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Regards et Partage...

Un regard plus spirituel

Publié par Gisèle sur
Publié dans : #Tao Te King extrait
"Le pesant est la racine du léger", extrait de La gnose Chinoise.

...

La vie possède un centre de gravité, la source de toute son orientation.

Son siège est dans le coeur.

L'état momentané du coeur détermine le centre de gravité momentané de votre vie;

Ce centre de gravité, cette pesanteur, est la base fondamentale de vos faits et gestes, de toute votre existence.

Vous voyez quelqu'un faire ou non certaines choses. Et vous vous étonnez: "Comment cela se fait-il?" ou vous vous exclamez tout joyeux : "C'est magnifique! Pourquoi?"

Tous ces actes, les positifs comme les négatifs, partent du centre de gravité de la vie situé dans le coeur.

C'est dans le coeur que se trouve la racine de la plante de la vie, qui vous élève vers la lumière dans l'existence présente.

C'est pourquoi le pensant est la racine du léger;

le centre de gravité de votre vie est la racine de tout ce qui, dans votre existence, monte dans la lumière de la réalité.

Vous voyez sans doute que cette réalité est un "mouvement", une activité incessante, dont la nature et le fruit apparaissent au grand jour.

Une force est nécessaire pour produire ce "mouvement", cette croissance et ce résultat.

Ainsi il y a une racine, une force, un mouvement, et par conséquent un résultat.

Imaginez un instant que le centre de gravité de votre vie se situe dans la Gnose, que là se situe la racine de votre existence.

On pourrait alors appeler la force qui provoque le mouvement, le "repos", la "paix".

La paix du coeur devient alors le maître du mouvement.

"Le pesant est la racine du léger,

Le repos est le maître du mouvement.

C'est pourquoi le sage n'abandonne jamais le pesant et le repos".

Chapitre 26-1

Commentaires du Tao Te King

La Gnose Chinoise, Jan van Rijckenborgh et Catharose de Petri.

Publié par Gisèle sur
Publié dans : #Tao Te King extrait
"Les trois croix", extrait de La Gnose Chinoise.

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La forme que vous êtes, maison de la personnalité, a la grande mission de donner à la rose la possibilité de se manifester totalement, de dominer cette même forme en la transfigurant sans cesse jusqu'à l'accomplissement de chaque tâche exigée au cours du grand développement.

La forme, la personnalité, doit se comporter de telle sorte qu'elle voie descendre le ciel-terre au plus profond de son être afin d'atteindre le grand but.

La forme n'est donc pas sans utilité ni valeur; elle est aussi essentielle dans le grand processus que la terre, notre planète, dans le processus du ciel-terre.

C'est pourquoi Lao Tseu la désigne par l'expression le "Seigneur des dix mille chars", c'est-à-dire, très forte, très puissante, très douée et dotée de grands pouvoirs.

Mais quand l'homme formel prend quelque peu conscience de cette grande puissance et de ces pouvoirs, qu'ensuite il déprécie le soi-divin en se plaçant lui-même au centre et se considère comme la chose principale, il perd ces pouvoirs, il perd ses ministres.

Et il se laisse entraîner par son illusion.

Il perd alors toute réalité, toute souveraineté et sa chute devient totale.

Déplacez donc à temps le centre de gravité de votre vie et faites de votre forme un temple où habitera le dieu qui est en vous.

Le sage agit ainsi.

...

Nous voyons dans les trois croix érigées sur la colline de Golgotha ::

Au centre, la croix de l'homme victorieux, l'homme de la rose d'or rayonnante,

A côté, la croix de l'homme égocentrique endurci, qui croit tout savoir, tout posséder, tout domine dans la nature de la mort. L'homme qui ignore l'unique chemin, le cynique qui refuse ce chemin.

Et de l'autre côté nous voyons le troisième personnage : l'homme qui se débat pour trouver une issue: l'homme qui lutte pour déplacer le centre de gravité de sa vie vers son coeur; qui court après la paix et le repos véritables, la paix et le repos intérieur.

Par l'offrande de lui-même, il aspire à donner à la racine de l'unique vie jusqu'à la dernière goutte de son sang.

En effet, le déplacement du centre de gravité de la vie lui concédera la légèreté finale, et le repos qui en est le maître du mouvement.

...

" Pour nombreuses que soient encore les belles choses à voir, il s'en éloigne et demeure dans la paix.

Mais hélas, le Seigneur des dix mille chars estime le royaume léger pour lui-même.

En l'estimant léger, il perd ses ministres.

En se laissant entraîner, il perd la souveraineté."

Chapitre 26-2

Commentaires du Tao Te King

La Gnose Chinoise, Jan van Rijckenborgh et Catharose de Petri.

A suivre : La triple maîtrise.

Publié par Gisèle sur
Publié dans : #Tao Te King extrait
"La triple maîtrise", extrait de La Gnose Chinoise.

" Le pesant est la racine du léger,

Le repos est le maître du mouvement.

C'est pourquoi le sage n'abandonne jamais le pesant et le repos.

Pour nombreuses que soient encore les belles choses à voir,

Il s'en éloigne et demeure dans la paix.

Mais, hélas, le Seigneur des dix mille chars estime le royaume léger pour lui-même.

En l'estimant léger, il perd ses ministres.

En se laissant entraîner, il perd la souveraineté".

Vous comprendrez la grande signification de tout cela en y réfléchissant.

De la sorte, la vaste unité du groupe de tous les frères et soeurs de la grande communauté des âmes devient effective.

Les énormes difficultés de la vie de l'espace-temps disparaissent.

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Chapitre 26-3

Commentaires du Tao Te King.

La Gnose Chinoise, Jan van Rijckenborgh et Catharose de Petri.

A suivre : L'Unique Bien.

Publié par Gisèle sur
Publié dans : #Tao Te King extrait
"L'Unique Bien", extrait de La Gnose Chinoise.

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L'homme nourrit en lui l'idée de l'unique Bien, il rêve de l'unique Bien.

Tous les êtres nés de la nature ont un élan vers le bien.

Même le pire des criminels rêve du bien.

Mais avec leur forme apparente d'êtres nés de la nature et dans la nature dialectique, il leur est impossible de réaliser ce bien, d'exercer cette bonté.

"Nul n'est bon pas même un!"

Quand l'homme, à l'encontre des lois de la nature, pratique pourtant cette bonté, veut pourtant l'exercer et la qualifie à tord d'"amour", il renforce seulement les oppositions, il accentue souvent les contrastes, l'écart entre lumière et ténèbres devient beaucoup plus douloureux, et les souffrances de l'humanité s'accroissent incommensurablement.

Car la loi de la nature s'accomplit et, par le mouvement des forces contraires, la lumière qu'il voulait conserver et à laquelle il s'agrippe, se change en un noir d'encre, et l'amour en haine.

Sa réalité se change en illusion et sa vie est vaine.

Dans sa lutte pour conserver et rendre stable ce qui ne peut l'être, il a, par ses activités sentimentales et mentales, fait du mal une réalité astrale dans sa propre sphère et à l'extérieur.

Telle est la réalité dans l'illusion de la vie dialectique et c'est ainsi que la sphère astrale tout entière est corrompue par la cohorte des archontes et des éons.

Voilà les fruits de la religiosité selon la nature!

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"Qui marche bien ne laisse aucune trace derrière lui.

Qui parle bien ne donne à personne des raisons de la blâmer.

Qui compte bien n'a besoin d'aucun instrument de calcul.

Qui ferme bien ne se sert d'aucun verrou et pourtant personne ne peut ouvrir ce qu'il ferme.

Qui lie bien n'utilise pas de corde et pourtant personne ne peut délier ce qu'il lie."

Chapitre 27-1

Commentaires du Tao Te King

La Gnose Chinoise, Jan van Rijckenborgh et Catharose de Petri.

A suivre : Qui marche bien ne laisse aucune trace derrière lui.

"L'Unique Bien", extrait de La Gnose Chinoise.
Publié par Gisèle sur
Publié dans : #Tao Te King extrait
"Qui marche bien ne laisse aucune trace derrière lui", extrait de La Gnose Chinoise.

...

"Qui marche bien ne laisse aucune trace derrière lui.

Qui parle bien ne donne à personne des raisons de la blâmer.

Qui compte bien n'a besoin d'aucun instrument de calcul.

Qui ferme bien ne se sert d'aucun verrou et pourtant personne ne peut ouvrir ce qu'il ferme.

Qui lie bien n'utilise pas de corde et pourtant personne ne peut délier ce qu'il lie."

Tchouang Tseu disait :

Vertu et connaissance sont des remèdes dangereux et ne doivent pas être utilisés inconsidérément.

Supposez que votre vertu soit véridique et votre confiance à toute épreuve, si votre esprit n'en est pas pénétré, à quoi bon tout cela?

La tendance à la vertu parfaite, à la bonté rayonnante est profondément ancrée en beaucoup d'êtres humains.

De même beaucoup maîtrisent intellectuellement très bien la philosophie gnostique révélée.

Qualités magnifiques!

Le premier groupe est conduit par le coeur, l'autre par la tête, pourtant,

séparées l'une de l'autre, ces deux caractéristiques sont inutiles et dangereuses.

Il y en a aussi qui, sous de nombreux rapports, font agir ensemble la tête et le coeur dans la vie pratique, néanmoins il semble également que cette attitude laisse de profondes traces derrière elle.

C'est que le moi de la nature domine encore leur vie.

En outre - et nous citons encore une fois Tchouang Tseu -

Tao ne peut pas se transmettre. Transmettre Tao c'est briser l'unité.

Voilà une parole extrêmement importante, par laquelle on voit clairement qu'il est impossible de transmettre la véritable Gnose, la Gnose salvatrice et rédemptrice, par des actes de bonté ou par un enseignement dogmatique.

Tao ne peut être qu'éprouvé en totalité - ou pas du tout.

C'est pourquoi tout homme doit chercher lui-même le chemin de Tao, le trouver et le vivre.

Chapitre 27-2

Commentaires du Tao Te King

La Gnose Chinoise, Jan van Rijckenborgh et Catharose de Petri.

A suivre : Qui parle bien ne donne à personne des raisons de le blâmer.

Publié par Gisèle sur
Publié dans : #Tao Te King extrait
"Qui parle bien ne donne à personne des raisons de la blâmer", extrait de La Gnose chinoise.

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Celui qui parcourt le "bon chemin" et ne laisse aucune trace derrière lui s'est donc soustrait à toutes les raisons et causes de karma.

Lorsqu'une personnalité suit le juste chemin et rencontre l'Autre, intérieurement, elle supprime tout ce qui la liait à la terre en conséquence du cours de sa vie.

C'est ici le secret de ce que l'on nomme le pardon des péchés.

"Vos péchés seraient-ils aussi rouge que le cramoisi", dit-on dans la Bible, "je les rendrais plus blancs que la neige".

Ceci ne se passe pas extérieurement, comme sous l'effet d'une intervention divine, mais dès qu'un homme marche "bien", donc entre en liaison avec le Royaume immuable, il efface toutes les conséquences du karma.

Il ne laisse aucune trace derrière lui.

Il maîtrise donc le monde dialectique et ne saurait plus en être victime.

Il a détruit ce qui générait la mort dans le cours de sa vie.

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Pensez aussi au mal de la fausse parole incessante, de la parole prononcée sous la contrainte des forces astrales.

Quelles séquelles entraîne la fausse parole même "bien" intentionnée d'après les critères ordinaires de la bonté!

De multiples raisons de blâmes s'y trouvent le plus souvent cachées.

Mais celui qui va le chemin de la Gnose parle invariablement "bien et ne donne à personne des raisons de le blâmer avec toutes les conséquences karmiques, donc reliant à la terre qui s'ensuivent".

Il compte donc "bien"; il ferme "bien", ouvre "bien" et lie "bien".

Il n'a aucun besoin d'instrument de calcul, de verrou, de clef et de corde, en d'autres termes :

dans son offrande entière à l'humanité, il prend toujours les justes mesures et les justes décisions, il ouvre ce qui est le plus utile au saint travail et il lie et ferme ce qui pourrait où voudrait menacer l'unique grand but.

Oui, tout dépend du fait de vraiment "bien marcher", par conséquent du comportement libérateur.

Quand vous marchez vraiment bien, vous tenez parfaitement en main la clef de la magie gnostique.

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"Le sage excelle toujours à aider les hommes et il n'en rejette aucun".

Chapitre

27-3

Commentaires du Tao Te King

La Gnose Chinoise, Jan van Rijckenborgh et Catharose de Petri.

Publié par Gisèle sur
Publié dans : #Tao Te King extrait
"Le sage excelle toujours à aider les hommes", extrait de La Gnose Chinoise.

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Au début, l'homme pense, avec logique, que son savoir est insuffisant, qu'il doit encore entraîner son appareil cérébral, accumuler plus de connaissances.

Enfin la conscience perçoit, par ci, par là, que ce manque ne se rapporte pas au savoir mais au pouvoir.

Car l'appareil cérébral est un instrument au service de la pensée.

Le véritable pouvoir de penser est cependant d'une tout autre nature, d'une tout autre essence.

Il est en rapport avec le quatrième véhicule de la personnalité humaine, véhicule qui n'est pas encore formé chez tous les nés de la nature, et qui ne le sera absolument pas tant que ceux-ci resteront uniquement des produits de la naissance naturelle.

Il est du plus haut intérêt pour tout être humain d'approfondir ce point, car il y a une différence incommensurable entre intellectualité et sagesse.

Il est possible que la connaissance intellectuelle soit d'un intérêt plus ou moins grand pour l'être né de la nature, mais elle n'a pas la moindre importance pour la Grande Réalité.

Vous trouvez peut-être déplaisant d'être une fois encore confronté à cette idée, mais il faut bien saisir que, de même que pour celui qui est entraîné intellectuellement et possède tout le savoir possible, la sagesse de la vie nouvelle n'a pas la moindre signification et suscite l'envie de rire ou une bonne dose de pitié, de même pour le sage, toute intellectualité marquée est une immense illusion, extrêmement dangereuse.

L'intellectuel ne peut pas pénétrer la sagesse, pas même en effleurer la surface.

Mais le sage connaît de fond en comble tous les coins et recoins de l'intellectualité, leur signification et leur valeur pour le monde et l'humanité.

Le quatrième véhicule vraiment conçu par Dieu, le pouvoir mental, confère la perfection à la personnalité, fait d'elle in instrument absolument magique, omniscient et tout puissant.

C'est l'âme vivante.

"C'est pourquoi le sage excelle toujours à aider les hommes et il n'en rejette aucun.

Il excelle toujours à aider les choses et il n'en rejette aucune.

J'appelle cela être doublement éclairé".

Chapitre 27-4

Commentaires du Tao Te King

La Gnose Chinoise, Jan van Rijckenborgh et Catharose de Petri.

A suivre : Etre doublement éclairé.

Publié par Gisèle sur
Publié dans : #Tao Te King extrait
"Etre doublement éclairé", extrait de La Gnose Chinoise.

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Qu'est-ce que l'âme ?

L'âme est une concentration ordonnée de force-lumière gnostique, de substance astrale de la vie véritable.

Ces forces-lumière pénètrent le système de la personnalité, se concentrent dans le double éthérique, éclairant l'obscurité de sa nuit.

A la personnalité en train de rendre droits ses chemins, elles offrent de la nourriture, de quoi se sustenter et s'abreuver.

Cet état de l'âme est une disposition merveilleuse qui illumine, l'obscurité de sa nuit.

De plus l'âme est nourrie et sa soif étanchée.

En progressant dans la lumière de l'âme, la personnalité acquiert la possibilité d'observer quelque chose de l'"autre rive".

La vision s'éclaircit toujours plus, le chemin se trace de plus en plus droit.

Ainsi ce n'est plus le moi de la nature qui, avec acharnement, essaie de faire quelque chose et d'arriver à une solution, c'est l'âme qui dirige toujours davantage la vie entière, et la mène consciemment jusqu'au nadir.

Le cours de la vie devient alors très différent.

La direction de ce chemin qu'il fallait rendre droit était auparavant totalement inconnue.

Elle se cachait derrière d'innombrables obstacles.

Mais, à la lumière de l'âme, ils disparaissent tous car rein ne lui résiste.

C'est ainsi que l'homme dont l'âme est née s'approche de l'autre rive, avec derrière lui les ténèbres et devant lui la lumière d'une nouvelle aurore.

Tandis qu'il descend dans l'eau, la traverse jusqu'à l'autre rive et escalade peut-être péniblement la berge opposée, le ciel s'ouvre et la colombe descend sur lui.

L'Esprit, les Sephiroth, l'Esprit saint, descend sur lui, et soudain, naît le pouvoir mental, le pouvoir du penser, synthèse de l'esprit, de l'âme et de la personnalité.

L'Esprit est un feu.

L'âme est l'envoyée de ce feu, l'Esprit est ce feu même.

C'est ce que nous appelons être doublement éclairé.

" C'est pourquoi le sage excelle toujours à aider les hommes et il n'en rejette aucun."

Chapitre 27-5

Commentaires du Tao Te King

La Gnose Chinoise, Jan van Rijckenborgh et Catharose de Petri.

A suivre : Qui n'attache aucun prix à la puissance acquiert la sagesse suprême.

Publié par Gisèle sur
Publié dans : #Tao Te King extrait
"Qui n'attache aucun prix à la puissance acquiert la sagesse suprême", extrait de La Gnose Chinoise.

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Tous ceux qui approchent de la vie nouvelle auront, sous l'un ou l'autre rapport, pour l'un ou l'autre aspect, quelque chose à lâcher.

Ils devront procéder à un changement de leur comportement et se mettre à faire ce qu'ils ne voudraient absolument pas faire.

C'est pourquoi, en ceux qui attendent encore tout de la ligne horizontale, surgira un plus ou moins grand conflit lorsqu'ils chercheront et obtiendront le contact avec les sages.

Car vous comprenez que, de la part des sages, il ne saurait y avoir le moindre compromis.

Le conflit en question, en général, n'est pas voulu intentionnellement et certes pas désiré du côté de l'élève.

Pourquoi? Parce que tous les êtres nés de la nature sont prisonniers, prisonniers du champ astral où ils vivent et qui gouverne leur personnalité entière.

Dans ce champ astral se trouvent de nombreuses forces de rayonnement qui s'expliquent en totalité par le passé de l'homme et de l'humanité: il s'y trouve en outre de nombreuses radiations qui influencent tous les mortels en raison de l'état actuel de l'humanité: et en troisième lieu il y a les influx qui, du Royaume immuable, font irruption dans le monde.

Si elles ne peuvent plus atteindre l'humanité de façon directe du fait de leur vibration astrale, les influences du Royaume immuable sont transmises par les sages.

Vous comprenez ainsi que, par nécessité naturelle, le grand conflit est porté à chacun, en chacun.

L'épée flamboyante des doublement illuminés, l'épée du feu du Saint Graal, l'épée de l'Apocalypse frappe et atteint tous les hommes.

Nous voyons ainsi la situation de ceux qui sont à tel point enchaînés astralement qu'ils ne peuvent plus réagir en accord avec l'appel de la lumière.

Quels violents conflits en seront les conséquences dans leur conscience!

Entendre la voix, percevoir l'appel et pourtant ne plus pouvoir y réagir!

Tant qu'un jour de manifestation oeuvre encore pleinement, par ses hauts et ses bas, et que la marche évolutive de sa tâche n'a pas encore atteint le nadir, l'humanité ne perçoit en général que fort peu toute la vie du conflit astral sous-jacent.

Il y a bien opposition entre l'enseignement et la vie, mais on peut encore échapper aux conséquences dans toutes sortes de directions.

Cependant, quand une phase de l'humanité touche à sa fin conforme aux lois, les difficultés se développent avec une grande force et tous, en voulant fuir la grande exigence, sont rattrapés par la dure réalité.

Il leur faut alors montrer positivement leur position face aux messagers de la lumière.

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"Qui marche bien ne laisse aucune trace derrière lui.

Qui parle bien ne donne à personne des raisons de le blâmer.

Qui compte bien n'a besoin d'aucun instrument de calcul.

Qui ferme bien ne se sert d'aucun verrou et pourtant personne ne peut ouvrir ce qu'il ferme.

Qui lie bien n'utilise pas de corde et pourtant personne ne peut délier ce qu'il lie.

C'est pourquoi le sage excelle toujours à aider les hommes et il n'en rejette aucun.

Il excelle toujours à aider les choses et il n'en rejette aucune.

j'appelle cela être doublement éclairé.

Le bon est donc l'instructeur du méchant.

Le méchant est l'instructeur du bon.

Qui n'attache aucun prix à la puissance et ne chérit pas le luxe, quand bien même sa sagesse paraîtrait sottise, celui-là acquiert la sagesse suprême."

Chapitre 27-6

Commentaires du Tao Te King

La Gnose Chinoise, Jan van Rijckenborgh et Catharose de Petri.

A suivre : La vallée du royaume.

Publié par Gisèle sur
Publié dans : #Tao Te King extrait
"La vallée du royaume", extrait de La Gnose Chinoise.

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Il y a un pouvoir de la monade et un divin rayonnement d'amour qui, tous deux, émanent de la monade: et vous connaissez cette parole de la première Epître aux corinthiens, 13 :

"Quand je possèderais toutes choses, et non l'amour, je n'aurais rien et ne serais rien".

L'amour en tant que courant monadique est donc supérieur, car sans cette essence intrinsèque de la monade, le pouvoir ne pourrait se développer.

La force divine se manifeste dans le courant de l'amour divin.

Nous voyons toujours les deux courants monadiques se fondre en un.

Par cette unité, la trinité, le fils, la filiation divine, devient une grande réalité.

Si vous pouvez inciter les deux courants de la monade à se manifester dans la personnalité, à devenir actifs, la filiation divine apparaît vraiment en vous.

La "vallée du royaume" est une antique expression chinoise pour désigner un vrai chantier alchimique.

Tout comme on trouve dans les vallées une terre fertile, des habitations humaines, ainsi un être entrera-t-il dans "la vallée", dans le séjour et le chantier de la grande Fraternité, si de la juste manière, il favorise en lui-même la rencontre des deux courants de la monade, afin qu'ils se manifestent et collaborent harmonieusement : la force du pouvoir, alliée à la grande, à la plus grande douceur.

C'est en premier lieu sur un tel fondement que deviendront possibles la coopération et l'unité : la coopération et l'unité entre ceux dont les personnalités diffèrent par la forme en raison de la polarisation équivalente mais inversée.

"Qui connaît sa force masculine et pourtant conserve sa douceur féminine est la vallée du royaume-".

Commentaires du Tao Te King

La Gnose Chinoise, Jan van Rijckenborgh et Catharose de Petri.

A suivre : La vertu constante.

Chapitre 28-1

À propos

“Nous sommes nombreux à avoir un regard différent, disons plus spirituel sur notre monde. Ce blog se veut un essai pour communiquer cette vision plus sereine et conforme à l’essence de l’être humain.”

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